존 틴달: 150년 전 벨파스트에서의 강의가 현대 의식 논쟁에 어떻게 새로운 활력을 불어넣었는가

1874년 8월 19일, 아일랜드의 물리학자 존 타인달—현재 기후 과학의 공동 창립자로 더 잘 알려져 있음—은 벨파스트의 울스터 홀에서 2,000명에게 거의 두 시간 동안 강연을 했다. 그가 한 말은 현대 과학과 종교에 대한 가장 격렬한 논쟁 중 하나를 불러일으켰다. 그 여파는 지금도 여전히 느껴진다.

타인달의 세 가지 핵심 주장은 강하게 고수된 종교적 신념에 위협이 되었다. 첫째, 과학만이 물질 세계에 대해 이야기할 수 있는 능력이 있다는 것이었다. 둘째, 물리적 우주에는 삶, 의식 및 이성의 “약속과 잠재력”이 존재한다는 것이었다. 셋째, 종교 신자들은 존재의 심오한 신비에 대한 확실한 지식을 주장할 근거가 없다는 것이었다.

타인달의 과학과 종교에 대한 비전과 그의 빅토리아 시대 동 contemporaries의 비전 간의 균열은 수십 년에 걸쳐 축적되어왔다. 그의 고위 프로필 강연은 압력을 극한으로 끌어올리기 위해 고안되었다.

찰스 다윈의 진화론은 타인달이 그 목표를 추구하는 데 강력한 자원을 제공했다. 타인달에게 다윈은 지구 생물의 다양성에 대한 강력한 자연적 설명을 제공하였고, 신의 간섭이라는 아이디어를 구식으로 만들어버렸다. 다윈이 삶의 시작에 대한 확신을 담은 주장을 자제했다면, 타인달은 그러한 주저함이 없었다. 타인달은 “신의 창조적 행위”가 필요했던 우주의 역사상 특정 시점이 없다고 선언했다.

여기에는 두 가지 주목할 만한 현상, 즉 인간의 인지와 의식의 출현이 포함되었다. 타인달은 이후 “의식의 어려운 문제”라고 불리게 된 것을 완전히 인식하였다: 주관적 경험이 비의식적인 물질에서 어떻게 출현하는가. 그러나 그는 인지의 점진적 진화에 대한 지식, 더 발전된 뇌 과학, 물질의 재정의가 인간의 마음에 대한 자연적 설명을 제공할 것이라고 확신했다.

타인달의 폭발적인 강연에 대한 반응은 즉시 나타났고, 오랫동안 계속되었다. 그의 벨파스트 청중은 공손하게 박수를 보냈지만, 물리학자 올리버 로지는 분위기가 점점 “더 황산화 되어가는” 것을 회상했다. 다음 날 아침 언론의 사설들은 경각심을 촉구했고, 며칠 후에는 전국 신문들이 물리학자의 오해된 유물론(물리적 물질만 존재한다는 이론)을 비난하는 기사와 편지를 게재했다.

그 뒤로 몇 주 동안 반발이 격화되었다. 강연 다음 일요일, 벨파스트의 강단들은 타인달을 향해 “천둥치는” 기세였다. 10월 말에 아일랜드 가톨릭 교회의 주교들은 타인달의 물질적 형이상학을 비난하는 그가 한 연설의 절반 길이의 편지를 발표했다. 같은 시기에 벨파스트를 기반으로 한 강연 시리즈가 타인달의 마음과 자연 철학에 대항하기 위해 저명한 장로교도들에 의해 조직되었다.

다음 몇 년 동안, 타인달의 강연을 분석한 수많은 기사, 팸플릿, 책이 출판되었다. 많은 경우, 대다수는 타인달이 자신의 저명한 위치를 남용하여 도덕과 기독교 종교를 약화시키는 무책임한 유물론을 지지했다고 비난했다.

공식적으로, 타인달의 무신론과 원초적 유물론에 대한 비난에 대한 반응은 그가 어느 쪽도 옹호하지 않았다고 강력히 부인하는 것이었다. 그의 비평가들이 생각했던 것과는 달리, 그는 “종교적 감정의 사실”을 무시하지 않았다. 대신, 그는 그것을 “물리학의 사실만큼 분명하다”고 보았다. 그가 반대한 것은 주관적인 종교적 경향을 고정된 신학적 믿음으로 변환하는 것이었다. 그는 교조적인 종교가 과학과 더 나은 미래의 적이라고 주장했다.

사적으로 그의 반응은 더 변덕스러웠다. 1874년의 서신에서 나타난 바와 같이, 한 공격은 그가 법적 조치를 고려하게 만들었다. 사실, 그는 그것이 성공할 가능성이 낮다는 조언을 받고서야 이 접근을 포기했다.

지속되는 논쟁

150년이 지난 지금, 타인달의 주요 주장은 한때 강하게 반대받았던 장소에서 더 널리 받아들여지고 있다. 타인달의 용어로 이해된 종교는 여전히 사람들의 삶에서 중요한, 비록 더 사적인 부분으로 남아있다. 그러나 그의 종교적 확신에 대한 알레르기는 이제 일반적이다.

그러나 그의 주장은 여전히 논란의 여지가 있다. 그의 과학 철학과 종교에 대한 이해가 널리 지지를 받고 있지만, 그럼에도 불구하고 심각한 반대자들이 있다. 타인달의 과학 발전 설명은 1874년에 종교 학자인 윌리엄 로버트슨 스미스와 같은 예리한 비평가들에 의해 이미 비판받았으며, 더 이상 전문 역사학자들의 지지를 받지 못하고 있다.

연대기적 혼란과 다양한 철학적 학교의 시대에 뒤떨어진 묘사를 넘어, 과학을 진전시키는 데 있어 특별한 “비범한 힘을 가진 인물들”의 중요성에 대한 타인달의 강조는 더 이상 지속 가능하다고 여겨지지 않는다. 과학적 진전을 방해하는 교조적인 종교에 대한 그의 서사는 지속적인 비판의 대상이기도 하다.

타인달이 인간 마음의 기원과 진화에 대한 설명을 뒷받침하기 위해 도움이 되었던 과학적 인종주의는 (인간의 마음이 진화했음을 주장하기 위해 타인달은 현대의 “야만인”과 유럽인 간의 뇌 크기의 차이를 인용했다) 또한 철저히 불신받았지만, 걱정스럽게도 완전히 사라진 것은 아니다.

생명의 기원과 같은 다른 문제에 대해 과학적 연구는 상당한 진전을 이루었지만, 분명한 질문들은 여전히 남아 있다. 타인달이 “판 사이키즘”과 같은 지원—의식이 이미 물질에 내장되어 있다는 아이디어—을 표현한 것은 최근에 재부각되었지만, 여전히 의식 연구자들 사이에서 소수의 견해로 남아 있다.

그 강점과 약점에 관계없이, 타인달의 벨파스트 연설은 과학과 종교 간의 경계를 극적으로 이동시켰으며, 오늘날 우리가 그것들에 대해 이야기하는 방식에 여전히 영향을 미치고 있다. 더 구체적으로, 타인달이 지지했던 마음과 의식에 대한 광범위한 유물론적 설명은 여전히 열띤 논의를 촉발하고 있다.

여유가 있다면 타인달의 악명 높은 강연을 읽어볼 만하다.

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